En un principio la relación de lo natural con el hombre fue muy por necesidad y hasta un poco irracional, se necesitaba comida y la tierra la proveía, un lugar donde descansar y se encontraban las cuevas, una defensa y se adecuaban las herramientas con lo que el entorno daba; de cierta manera, se encontraba lo que se necesitaba y se lo tomaba. Poco a poco con el cambio del nomadismo al sedentarismo se empezó a entender y reconocer el poder de la naturaleza, a tener en cuenta la importancia de esta en la vida del hombre y a darle (varios) significado(s). Es un poco paradójico que mucho tiempo después la humanidad retrocediera en sus ideales y retomara la idea de naturaleza como herramienta obvia para las personas, dejando un poco de lado el hecho de que nosotros llegamos a lo natural y no lo natural a nosotros. Igualmente, está más que claro que hoy se está buscando un cambio al respecto, pero no necesariamente por conciencia propia, sino, porque nos toca. Estamos acabando con ese terreno, ese entorno natural que nos provee todo para vivir y queremos revertir todo el daño que se le hizo “antes de que sea demasiado tarde”, si bien ya no lo es. Se está tomando una conciencia por sobrevivencia.

Si se lo piensa un poco más, tenemos la necesidad de sentir el poder y el control, sobre todo, creyendo que en la actualidad somos los dioses del planeta y que se puede hacer con él lo que se nos plazca. Pero no es así, y tal vez sea importante retomar lo que en el pasado se consideraba sagrado, seguramente algunas personas y comunidades aún lo hacen, de una manera más ligada a la actualidad posiblemente. Y no por decir que se deba volver a tener la naturaleza como algo sagrado nos queremos referir a que hay que hacerles altares a los árboles y rezarles a los peces, sino, conocer, entender, admirar y respetar ese entorno que se nos dio. Cuando se leen las historias del pasado y se logra comprender ­­­­como mediante los ritos, la cultura y la devoción a los dioses se dio una convivencia trascendental con el entorno, se percibe el respeto y sentido de gratitud que se tenía por todo lo que la naturaleza significa hasta hoy y seguirá significando.

Para poder hacer eso se puede tomar como ejemplo el texto Caminar de Henry Thoreau, pues en este se comprende el arte de caminar, y de alguna manera tener el don de deambular. Cada caminata es una especie de cruzada que algún ermitaño predica en el interior de cada uno para poneros en marcha y así reconquistar de manos infieles esa “tierra santa”. Mientras se camina se siente la energía y la contemplación de la naturaleza, y esto hace que nos vayamos uniendo con toda ella. Así mismo, que nos reconectemos con el lado salvaje de nuestra vida.

Hoy en día las expediciones consisten en salir un día de excursión y volver al atardecer a nuestros hogares donde tenemos el corazón, y parte de ese caminar se compone de desandar lo andado. Caminar es sobre todo una defensa de la naturaleza, una filosofía del deambular, pero sobre todo es una reflexión de la práctica del caminar, y entenderlo como ese noble arte.

De esta manera se comprende y se adquiere una conexión con el entorno, algo más allá de únicamente lo material, pues se exponen todos los sentidos a la naturaleza, y llama la atención lo que puede ser tan obvio en la cotidianidad como algo esencial, pues de cierta manera lo esencial es invisible a los ojos, con ese caminar se establece ese vínculo que estaba perdido. Y volviendo un poco a la paradoja del poder, con el arte de caminar se adquiere un poder, uno sobre el conocimiento, el cual debería ser usado para responder a esa conexión de una manera respetuosa, haciéndola única y sagrada para cada persona.

Así también, se puede comprender de una mejor manera como en el entorno natural también hacen parte algunos elementos intervenidos por el ser humano, pues ese entorno construido, y todo lo que conlleva el raciocinio humano, entendido como su resultado en la cultura y la sociedad, se liga dentro de esa conexión con lo natural. Una persona no es un ser asilado a lo que la humanidad ha ido creando, por lo que una conexión con su entorno natural no será aislada de su realidad, más bien será el conjunto de lo que la persona es y lo que lo natural significa.

Referencias

Thoreau, Henry David. Caminar. Madrid: Ádora, 2014.

Villegas, Benjamín (Ed). El agua en la historia de Bogotá: Villegas Editores, 2003. Cap. 1, La Diosa agua, pg. 36 – 54.

Weller, Richard J. "Atlas for the End?" in Richard J. Weller, Claire Hoch, and Chieh Huang, Atlas for the End of the World (2017), http://atlas-for-the-end-of-the-world.com.