THE WALL BETWEEN EMPATHY AND ABSTRACTION
Each object is multi-faceted.
One example is the wall, the Berlin Wall.
Its cement blocks have held, during its existence, different meanings: 28 years of captivity 20 years of re-joined freedom.
The way we look at something actually shapes the image we look at.
Is it still possible, after nearly 50 years from being built, to photograph the remains of that wall (how many millions of shots have been taken in all these years) and yet to find something to tell?
The German art historian Wilhelm Worringer (1881 -1965), in his 1907 doctoral thesis “Abstraction and Empathy: a contribution to the psychology of style,” which became his best known work, theoretically divided the History of Art until the 19th century in two macro-categories and argued, with a stretch widely contested and contentious, that there were two main kinds of art: art of Abstraction and art of Empathy.
The first one, which for better and easier understanding the author identifies as Greek Art, provokes in the viewer an emotional state, sprung from the simple dualism meaning-significance, which finds ourselves as a reference.
It is based essentially on the concept of organic unity and self-cognitive and perceptual immediateness.
Abstract Art, identified instead by Worringer with Egyptian Art, is characterized by a communicative impact marked by a sudden disorientation for not having in fact any code immediately recognizable and assimilable. If
Abstract Art stands in three-dimensions Empathic Art spreads over two. If
Abstract means collective, Empathic means individual. If Abstract is style, Empathic is realism.
To which of these two categories could the 2009 series of Berlin Wall photographs belong? We all know that the history of the Wall precedes the Wall itself and it is undeniable that, once approaching it, our feedback is emotional and thus, with no doubt, empathic.
This “emotional look”, cast by hundreds of people on the East Side Gallery, however, does not exhaust other possible identities that the Berlin Wall may embody nowadays.
The goal of this project, through a sequence of images, is to show how the Wall, when deprived of its immediately recognizable meanings, can become an abstraction.
This goal is reached by leading the viewer from an iconographically recognizable wall (whose own organicness makes itself empathic) to another wall, in which signs, colors and symbols progressively fade away leaving the viewer more and more uncertain.
The path comes to a theoretical end when we wonder and also ask Willinger: Are Empathy/Abstraction really an irreconcilable antithesis, or may Photography be the tool to depict an organicness abstraction?
Special thanks for the translation to Federico Cortini.
IL MURO TRA EMPATIA E ASTRAZIONE
Ogni oggetto ha più identità. Un esempio è il muro. Il muro di Berlino.
Questi blocchi di cemento hanno rappresentato cose molto diverse, negli anni della loro vita. 28 anni di carcere, 20 anni a raccontare di una libertà riconquistata.
Lo sguardo di ciascuno di noi contribuisce a formare l’identità altrui.
E’ ancora possibile, a quasi 50 anni dalla sua costruzione, fotografare ciò che resta di quel muro (quante milioni di fotografie saranno state scattate in questi anni?) trovando qualcosa da raccontare?
Il teorico dell’arte Willhelm Worringer (1881 - 1965) ha redatto nel 1907 la sua tesi di dottorato (poi diventata un best seller) dal titolo “Astrazione ed empatia, un contributo alla psicologia dello stile” in cui divide idealmente la storia dell’arte fino al 19° secolo in due macrocategorie.
Egli (con una forzatura ampiamente contestabile e contestata) parla di “arte empatica” ed “arte astratta”.
La prima, a cui l’autore per facilità di comprensione fa risalire l’arte greca, scatena in noi un moto emotivo (facilitato da una più semplice ed immediata codifica di significato e significante) che rimanda a noi stessi.
Si nutre, quindi, di organicità, autoreferenzialità e immediatezza percettivo-cognitiva.
L’arte astratta (il cui referente storico viene identificato da Worringer nell’arte egizia) si caratterizza invece per un impatto comunicativo segnato da un istantaneo spaesamento, un richiamo a codici non immediatamente rintracciabili e fruibili. Se l’arte empatica “appartiene” alla tridimensionalità, quella astratta si muove sulla superficie bidimensionale, se L’arte empatica è innanzitutto un’esperienza individuale, quella astratta è collettiva. Se L’empatia è naturalismo, l’astrazione è stile.
In quale di queste 2 categorie potrebbero idealmente trovare asilo fotografie riguardanti il muro di berlino scattate nel 2009?
La storia precede l’oggetto, ed è innegabile che il canale attivato, nel momento in cui ci si approccia al muro, sia quello emotivo, quindi decisamente empatico..
Questo “sguardo emotivo” che ogni giorno centinaia di persone posano sull’East Side Gallery (la porzione di Muro dove tutte le foto di questo lavoro sono state scattate), non esaurisce però le possibili identità che il muro di Berlino può oggi incarnare.
Obiettivo di questa sequenza è quello di mostrare come il muro possa diventare anche qualcosa di astratto (e quindi spogliarsi di quei significanti immediatamente riconoscibili).
Tale obiettivo è perseguito accompagnando l’osservatore da un muro iconograficamente molto riconoscibile, che fa della sua organicità la sua presentazione empatica, ad un altro muro, fatto di segni, colori e direzioni dei quali si è progressivamente sempre meno certi.
Il percorso si chiude idealmente con una domanda rivolta a noi e a Willehlm Worringer: “empatia ed astrazione rappresentano davvero un’inconciliabile antitesi?”
...o forse può esistere una fotografia che racconti di “un’organicità astratta”?
DIE MAUER ZWISCHEN EINFÜHLUNG UND ABSTRAKTION
Jeder Gegenstand hat verschidene Identitäten. Ein Beispiel ist die Mauer. Die Berliner Mauer. Diese Zementblocks haben im Lauf ihres Lebens sehr verschiedene Dinge dargestellt. 28 Jahre Gefängnis, 20 Jahre zu erzählen, von einer wiedergewonnenen Freiheit.
Der Blick eines jeden von uns trägt dazu bei, die Idenität des anderen zu bilden.
Jetzt, fast 50 Jahre seit Ihrer Erschaffung, ist es noch möglich das zu fotografieren was geblieben ist, um etwas zu finden, von dem man erzählen kann? (Wieviele Millionen Fotos wurden wohl in all diesen Jahren gemacht?)
Der Blick eines jeden von uns trägt dazu bei, die Idenität des anderen zu bilden.
Jetzt, fast 50 Jahre seit Ihrer Erschaffung, ist es noch möglich das zu fotografieren was geblieben ist, um etwas zu finden, von dem man erzählen kann? (Wieviele Millionen Fotos wurden wohl in all diesen Jahren gemacht?)
Der Kunsttheoretiker Wilhelm Worringer (1881 - 1965) schrieb 1907 seine Dissertation, die später ein Bestseller wurde, mit dem Titel „Abstraktion und Einfühlung, ein Beitrag zur Stilpsychologie“. Darin teilt er die Geschichte der Kunst bis zum 19. Jahrhundert in zwei Makrokategorien. Er spricht (mit einer sehr bestreitbaren und bestrittenen Auslegung) von einer „empathischen Kunst“ und einer „abstrakten Kunst“.
Die erste bezieht er zur Vereinfachung auf die griechische Kunst, die in uns eine Emotion auslöst,(vereinfacht durch eine unmittelbare Entschlüsselung von Signifikat und Signifikant,) die sich auf uns selbst bezieht. Sie nährt sich von Organischem, Autoreferenzialität und kognitive wahrnehmende Unmittelbarkeit. Die abstrakte Kunst, die Worringer mit der ägypthischen Kunst identifiziert, wird durch eine kommunikative Konfrontation charakterisiert, die von einer momentanen Unbehaglichkeit gekennzeichnet ist, ein Bezug auf nicht unmittelbar erkennbare und zugängliche Zeichen.
Die erste bezieht er zur Vereinfachung auf die griechische Kunst, die in uns eine Emotion auslöst,(vereinfacht durch eine unmittelbare Entschlüsselung von Signifikat und Signifikant,) die sich auf uns selbst bezieht. Sie nährt sich von Organischem, Autoreferenzialität und kognitive wahrnehmende Unmittelbarkeit. Die abstrakte Kunst, die Worringer mit der ägypthischen Kunst identifiziert, wird durch eine kommunikative Konfrontation charakterisiert, die von einer momentanen Unbehaglichkeit gekennzeichnet ist, ein Bezug auf nicht unmittelbar erkennbare und zugängliche Zeichen.
Während die empathische Kunst zur „Dreidimensionalität“ gehört, bewegt sich die abstrakte Kunst auf der „zweidimensionalen“ Ebene, während die empathische Kunst vor allem eine individuelle Erfahrung darstellt, ist die abstrakte Kunst kollektiv.
Während die Empathie Naturalismus ist, so ist die Abstraktion Stil.
In welcher dieser zwei Kategorien könnten die Fotos der Berliner Mauer, die 2009 gemacht wuden, Platz finden?
Dem Gegenstand geht die Geschichte voraus, und man kann nicht leugnen, dass im Moment der Begegnung mit der Mauer der Einfühlungsdrang, eindeutig der empathische, aktiviert wird. Dieser „emotionelle Blick“, den täglich hunderte von Personen auf die East Side Gallery werfen, erschöpft nicht die möglichen Idenitäten, die die Berliner Mauer heute verkörpern kann.
Diese Fotoreihe hat zum Ziel, die Möglichkeit darzustellen, wie diese Mauer auch etwas Abstraktes werden kann (und deshalb die unmittelbar erkennbaren Signifikanten ablegt). Dieses Ziel wird verfolgt, indem der Beobachter von einer ikonographisch sehr gut erkennbaren Mauer, die aus ihrem Organischen eine empathische Präsenz macht, zu einer anderen Mauer begleitet wird, einer Mauer die aus Zeichen, Farben und Richtungen besteht, die fortschreitend ungewisser werden.
Die Fotoreihe schließt mit einer Frage an uns und an Wilhelm Worringer:
„Sind Einfühlung und Abstraktion tatsächlich eine unvereinbare Antithese?“
Oder kann es vielleicht eine Fotografie existieren, die von einem „abstrakten Organischen“ erzählt?
Während die Empathie Naturalismus ist, so ist die Abstraktion Stil.
In welcher dieser zwei Kategorien könnten die Fotos der Berliner Mauer, die 2009 gemacht wuden, Platz finden?
Dem Gegenstand geht die Geschichte voraus, und man kann nicht leugnen, dass im Moment der Begegnung mit der Mauer der Einfühlungsdrang, eindeutig der empathische, aktiviert wird. Dieser „emotionelle Blick“, den täglich hunderte von Personen auf die East Side Gallery werfen, erschöpft nicht die möglichen Idenitäten, die die Berliner Mauer heute verkörpern kann.
Diese Fotoreihe hat zum Ziel, die Möglichkeit darzustellen, wie diese Mauer auch etwas Abstraktes werden kann (und deshalb die unmittelbar erkennbaren Signifikanten ablegt). Dieses Ziel wird verfolgt, indem der Beobachter von einer ikonographisch sehr gut erkennbaren Mauer, die aus ihrem Organischen eine empathische Präsenz macht, zu einer anderen Mauer begleitet wird, einer Mauer die aus Zeichen, Farben und Richtungen besteht, die fortschreitend ungewisser werden.
Die Fotoreihe schließt mit einer Frage an uns und an Wilhelm Worringer:
„Sind Einfühlung und Abstraktion tatsächlich eine unvereinbare Antithese?“
Oder kann es vielleicht eine Fotografie existieren, die von einem „abstrakten Organischen“ erzählt?
Ich bedanke bei Sabine Stefani für die übersetzung.
The Wall, section.
The Beginning of Colours
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